La Confessione di Pietro

 La Confessione di Pietro

(Matteo 19:13-20. Marco 8:27-30. Luca 9:18-21)

Poi Gesù giunse nella regione di Cesarèa di Filippo e chiese ai suoi discepoli: «La gente, chi dice che sia il Figlio dell'uomo?». Essi risposero: «Alcuni dicono Giovanni il Battista, altri Elia, altri Geremia o qualcuno dei profeti». «Ma voi, chi dite che io sia?», chiese loro. 

Rispose Simon Pietro: «Tu sei il Cristo, il Figlio del vero Dio».

Allora Gesù gli rispose: «Beato te, Simone figlio di Giona, perché né la carne né il sangue te l'hanno rivelato, ma il Padre mio che è nei cieli. E io ti dico: tu sei Pietro e su questa pietra edificherò la mia chiesa e le porte degli inferi non prevarranno contro di essa. Io ti darò le chiavi del regno dei cieli, e tutto ciò che riterrai sulla terra sarà ritenuto nei cieli, e tutto ciò che perdonerai sulla terra sarà ritenuto nei cieli». 

Poi ordinò ai suoi discepoli di non dire a nessuno che egli era il Messia.

COMMENTI.

1. Simon Pietro rispose: «Tu sei il Cristo, il Figlio del vero Dio».

Questa confessione, che scaturiva dal cuore di Pietro, era la più importante di tutte quelle che i discepoli e gli ascoltatori avevano fatto finora sulla persona e l'opera di Gesù Cristo. Cristo viene confessato come Figlio di Dio, non nel senso in cui tutti gli uomini possono essere chiamati figli di Dio, figli del Padre celeste, ma nel senso del tutto speciale del Figlio unigenito, il Figlio unigenito di Dio. La divinità di Gesù Cristo fu proclamata. Infatti, era stato anche prima chiamato Figlio di Dio, ma Gesù non benedisse coloro che lo chiamavano così, perché sapeva che non era stato detto nel senso in cui avrebbe dovuto essere detto. Al di sopra di profeti e patriarchi, angeli e arcangeli, in un'altezza inaccessibile, Gesù si trova in una relazione molto stretta e diretta con il Padre Celeste. Egli è Dio che si è incarnato ed è venuto sulla terra per salvare il genere umano dai suoi peccati. Lo diciamo mille volte oggi, discepoli, maestri, catechisti, teologi e in generale tutti i cristiani, ma le nostre confessioni sono come fiori inodori e incolori che non suscitano alcuna emozione né in noi né negli altri. Le nostre parole sono fredde come il ghiaccio. Perché anche i nostri cuori sono freddi. È una formale confessione di fede.

Ma in quel giorno benedetto, quando su un pendio del Monte Hermon Pietro fece la più importante confessione della sua fede, le parole di Pietro ebbero tutto il calore del suo cuore. Furono un lampo che illuminò l'intero mistero nascosto sotto l'umile figura del Nazareno. Furono un'illuminazione venuta dall'alto. Furono una rivelazione di un mondo soprannaturale. E questo è confermato da Cristo stesso, che benedice Pietro per la rivelazione di questa suprema verità e caratterizza la corretta confessione di Pietro come una roccia, una roccia solida e incrollabile, sulla quale sarà edificata la Sua Chiesa. Nessun attacco, nessuna onda abissale che Satana e i suoi agenti fomenteranno nel corso dei secoli potrà scuotere la Sua roccia

(Arciprete, Agostino Kantiotis).

(2)E io ti dico: tu sei Pietro, e su questa pietra edificherò la mia chiesa, e le potenze degli inferi non prevarranno contro di essa.

Abbiamo detto che il Vaticano non è ieri. È un albero antico. Ma qual è la sua radice? Qual è il suo inizio? Qual è la gloria fondamentale su cui si fonda il colossale edificio del cattolicesimo romano? È il famigerato Proteo. È la teoria sul Papa, che i teologi della Chiesa papale vogliono basare principalmente sul passo di Matteo 16,18: "Tu sei Pietro e su questa pietra edificherò la mia Chiesa e le porte degli inferi non prevarranno contro di essa". I seguaci del papismo, interpretando questo passo, affermano che Pietro è la pietra su cui è fondata la Chiesa, che a Pietro furono conferiti privilegi straordinari, le due chiavi, simboli dell'autorità religiosa e secolare su tutto, che Pietro fondò la Chiesa di Roma e per 25 anni consecutivi ne fu il primo vescovo, e che pertanto il rispettivo vescovo di Roma, in quanto successore di Pietro, per diritto divino, eredita tutti i diritti dell'apostolo Pietro sulla Chiesa, diviene il vicario di Cristo in terra, il capo visibile della Chiesa militante, la guida dell'intera Chiesa. Mondo cristiano, al quale, come interprete infallibile della volontà del Signore, ogni credente deve chinare il capo e dire, come nella preghiera del Signore: «Padre Santo, sia fatta la tua volontà!».

Ma questa interpretazione del passo in questione di Matteo, che persino i bambini dei cattolici succhiano come caramelle, è errata. Non uno o due, ma ben 40 grandi Padri e Dottori della Chiesa interpretano diversamente questo passo, su cui i papisti vogliono fondare il Primato del Papa. L'interpretazione corretta dei Padri e dei Dottori della Chiesa è che la roccia su cui Cristo disse che avrebbe edificato la Chiesa non è Pietro, non è la fede in Pietro, ma la roccia è la fede in Cristo, la confessione che Gesù Cristo non è solo un uomo, ma è il Figlio del Dio vivente, come Pietro confessò, a nome degli altri Apostoli.

Dei 40 Padri e Dottori della Chiesa, tra i quali, secondo S. Dellatre, sono compresi 10 Papi, citiamo pertinenti estratti di discorsi di Sant'Agostino, questo grande Padre della Chiesa, che la Chiesa d'Occidente ha onorato in modo particolare e annovera tra i suoi quattro grandi Dottori. Ecco come Sant'Agostino interpreta il brano sopracitato: «Tu sei Pietro, e su questa pietra, che hai confessato, su questa pietra, che hai riconosciuto dicendo: "Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente", edificherò la mia Chiesa, cioè su di me, il Figlio del Dio vivente, edificherò la mia Chiesa. Ti edificherò su di me, e non io su di te».

In un altro dei suoi discorsi, Sant'Agostino afferma: «I Corinzi, divisi e in disputa su chi degli Apostoli fosse più grande degli altri, per fondare la loro fede su di lui, dicevano: “Io sono di Paolo, io di Apollo, e io di Cefa”, cioè di Pietro. Ma altri, non volendo edificare su Pietro, ma sulla pietra, dicevano: “Io sono di Cristo” (1 Corinzi 1:12), il che significa che non volevano che il nome di Paolo né il nome di Pietro, ma il nome di Gesù Cristo fosse la base e il fondamento, affinché Pietro fosse edificato sulla pietra e non la pietra (cioè la fede in Cristo) su Pietro».

Infine, nel suo celebre libro sulla Città di Dio, scrive quanto segue: «Noi, che siamo cristiani, sia con le nostre parole che con le nostre opere, non crediamo in Pietro, ma in Colui nel quale Pietro stesso aveva creduto... Questo Cristo, Maestro di Pietro, che lo ha catechizzato sulla via che conduce alla vita eterna, è anche il nostro unico Maestro».

E poiché questa è la vera interpretazione del passo di Matteo, l'intero edificio teorico di Proteo crolla in rovina. Per questo motivo, gli occidentali compiono uno sforzo persistente e disperato per sostenere la loro teoria di Proteo non solo su altri passi del Nuovo Testamento, ma anche su altri testi, la cui contraffazione è stata dimostrata dalla critica, come le disposizioni pseudo-isidoriane e altre. Un fiume è l'inchiostro che i teologi della Chiesa d'Occidente hanno speso, schiacciando il loro spirito per sostenere Proteo. Che sforzo vano!

Ma l'altra teoria, secondo cui Pietro fondò la Chiesa di Roma e ne fu il primo vescovo per 25 anni consecutivi, è fondata su basi storiche? La storia testimonia che nella Roma pagana e mondana, sede dei Cesari, il cristianesimo fu predicato per la prima volta da semplici cristiani, giunti a Roma dall'Oriente per vari motivi. E persino da schiavi, che prestavano servizio nelle ricche case dei Romani e nei palazzi dei Cesari. Era, infatti, l'epoca in cui ogni cristiano era un missionario, e il suo primo compito era la trasmissione della fede cristiana. Quindi il cristianesimo esisteva a Roma anche prima dell'arrivo degli Apostoli.

Ma anche se accettiamo che Pietro abbia fondato la Chiesa di Roma, che dire di questo? Pietro ha forse fondato solo la Chiesa di Roma? Prima di arrivare a Roma e di testimoniare lì, Pietro aveva visitato venti città d'Oriente e aveva fondato delle Chiese. Ma nessuno dei Vescovi di queste Chiese d'Oriente pensò nemmeno di rivendicare il Primato, perché l'Apostolo Pietro passò per la sua città. Riuscite a immaginare cosa accadrebbe alla Chiesa se tutti i Vescovi delle città visitate dall'Apostolo Pietro la pensassero come il Vescovo di Roma? Avremmo allora, invece di un Primato, una moltitudine di Primati, una moltitudine di Vescovi, divisi, come i figli di Zebedeo, di cui il più grande è. Non può esistere un'idea più sorda e stolta.

Eppure! I seguaci del papismo, ponendo come fondamento la loro teoria di cui sopra, iniziarono a costruire lo Stato Pontificio, a erigere il Trono del Papa

Alessio Mattolini

Il vino nella tradizione cristiana

 Il vino nella tradizione cristiana

Il vino ha un ruolo profondamente radicato nella tradizione cristiana, sin dalle sue origini bibliche fino alla liturgia contemporanea. Esso è ben più di una semplice bevanda o di un prodotto agricolo: è un simbolo vivo, un linguaggio teologico e una presenza sacramentale. La sua ricchezza simbolica attraversa l'intera storia della salvezza, a partire dall'Antico Testamento, culminando nella figura di Gesù Cristo e nella celebrazione, cuore della fede cristiana. Il vino nell’Antico Testamento Nella Bibbia ebraica, il vino è frequentemente menzionato come segno della benedizione di Dio, simbolo della gioia e dell’abbondanza che il Creatore vuole donare all’umanità. Un esempio chiaro si trova nel Salmo 104, dove si loda Dio per aver dato «il vino che rallegra il cuore dell'uomo» (Sal 104,15). In questo versetto il vino è associato alla bontà del creato e alla cura provvidente di Dio per le sue creature. Allo stesso tempo, l’Antico Testamento non ignora i rischi connessi all’abuso del vino: l’ubriachezza di Noè (Genesi 9,20-27) rappresenta una delle prime storie bibliche dopo il diluvio, e rivela che anche i doni di Dio possono essere usati male, con conseguenze dolorose. I profeti, come Isaia e Amos, denunciano la corruzione e la dissolutezza dei ricchi che abusano del vino a scapito dei poveri, mostrando che l'uso sbagliato del vino può diventare simbolo di decadenza morale e spirituale. Tuttavia, il vino mantiene la sua carica simbolica positiva, legata alla promessa messianica. In Isaia 25,6 leggiamo che sul monte Sion il Signore preparerà un banchetto con vini eccellenti per tutti i popoli, segno del Regno futuro: «Il Signore degli eserciti preparerà per tutti i popoli, su questo monte, un banchetto di grasse vivande, un banchetto di vini eccellenti». Questo banchetto diventa l’immagine del tempo escatologico, della comunione piena con Dio. Il vino nella vita Il vino assume un significato ancora più profondo nel Nuovo Testamento, soprattutto nella vita pubblica di Gesù. Il primo miracolo descritto nel Vangelo secondo Giovanni è la trasformazione dell’acqua in vino durante le nozze di Cana (Gv 2,1-11). Questo miracolo non è casuale: avviene durante una festa di nozze, simbolo dell’unione tra Dio e il suo popolo, e manifesta la gloria messianica di Gesù. La quantità e la qualità del vino prodotto da Gesù – sei giare da circa cento litri ciascuna – indicano la sovrabbondanza della grazia che Egli è venuto a portare nel mondo. Il vino nuovo è simbolo del tempo nuovo, dell’alleanza nuova fondata non più sulla legge, ma sull’amore e sul dono totale di sé. Cana è una profezia silenziosa della Croce: il vino che rallegra la festa anticipa il vino del calice, che sarà versato per amore. Gesù parla spesso del vino nelle sue parabole. Ad esempio, nella parabola degli operai della vigna (Mt 20,1-16), il padrone della vigna rappresenta Dio, e il vino è il frutto del lavoro condiviso nel Regno. Nella parabola degli otri nuovi (Mc 2,22), il vino nuovo è figura della novità del messaggio evangelico, che non può essere contenuto nei vecchi schemi religiosi. L’Ultima Cena Il significato più profondo e centrale del vino nella tradizione cristiana si trova nell’Ultima Cena. Durante quel pasto pasquale, Gesù prende il calice e pronuncia parole che cambiano per sempre il rapporto tra l’uomo, il vino e Dio: «Questo è il mio sangue dell’alleanza, versato per molti, in remissione dei peccati» (Mt 26,28). Da quel momento in poi, il vino non è più soltanto un simbolo, ma diventa sacramento. Nel calice si compie un mistero di presenza reale: il vino è trasformato nel Sangue di Cristo. Questo è al centro della fede cristiana e della liturgia. Il vino, frutto della vite e del lavoro dell’uomo, si unisce al sacrificio di Cristo, che si offre per la salvezza del mondo. Il calice dell’Eucaristia è anche segno di comunione: i fedeli che partecipano a quel calice entrano in una relazione profonda e vitale con Cristo e tra loro. Come dice San Paolo: «Il calice della benedizione che noi benediciamo, non è forse comunione con il sangue di Cristo?» (1 Cor 10,16). Bere dallo stesso calice significa condividere non solo la fede, ma anche la vita stessa di Gesù, la sua passione, morte e risurrezione. Il vino nella liturgia e nella vita della Chiesa Nella celebrazione, il vino viene presentato sull’altare con parole cariche di significato: «Benedetto sei tu, Signore, Dio dell’universo: dalla tua bontà abbiamo ricevuto questo vino, frutto della vite e del lavoro dell’uomo: lo presentiamo a te perché diventi per noi bevanda di salvezza». Qui vediamo l’unione del divino e dell’umano: ciò che è frutto della terra e del lavoro umano viene trasformato in dono di salvezza, in sacramento redentore. Il vino è presente anche nei riti della consacrazione dei sacerdoti, in alcuni sacramentali e nella benedizione delle tavole. Durante i secoli, i mistici e i santi hanno parlato spesso del vino come simbolo dell’amore estatico di Dio: basti pensare al Cantico dei Cantici, dove il vino è metafora dell’unione sponsale tra Dio e l’anima. Il vino come attesa del Regno Infine, il vino cristiano è proiezione verso il futuro, verso la pienezza della comunione con Dio. Gesù stesso, durante l’Ultima Cena, dice ai suoi discepoli: «Io non berrò più di questo frutto della vite fino al giorno in cui lo berrò nuovo con voi, nel Regno del Padre mio» (Mt 26,29). Queste parole contengono una promessa: il vino bevuto è anticipo del banchetto celeste, immagine della gioia eterna. La celebrazione è, per la Chiesa, una finestra aperta sull’eternità. Il vino come rivelazione del mistero cristiano Nel vino, la fede cristiana riconosce molto più di un semplice elemento naturale: riconosce un dono di Dio profondamente carico di significati, una realtà che racchiude in sé la bellezza, la verità e la profondità del mistero cristiano. Il vino è anzitutto segno della gioia della creazione, simbolo di un mondo che Dio ha voluto buono e abbondante, un mondo in cui l’essere umano può gustare i frutti della terra e provare la letizia di vivere. Quando si guarda alla terra che genera la vite, al sole che matura il grappolo, al lavoro dell’uomo che raccoglie, pigia e custodisce il succo dell’uva fino a farlo diventare vino, si contempla, in quel processo, l’armonia della creazione e la collaborazione feconda tra l’uomo e il Creatore. Infine, il vino cristiano è anticipazione della gioia eterna del cielo. Ogni celebrazione è come un frammento di eternità che si apre nella temporalità: il vino che si beve sull’altare è segno e promessa della festa senza fine che Dio ha preparato per coloro che lo amano. Quando Gesù, nell’Ultima Cena, afferma che non berrà più del frutto della vite fino a quando non lo berrà nuovo nel Regno del Padre, ci invita a guardare oltre il momento presente, a vivere la liturgia come una soglia aperta sull’infinito. Il vino diventa allora attesa, speranza, nostalgia del compimento, sete di eternità. Ogni volta che il calice è alzato, si rinnova davanti agli occhi e al cuore dei fedeli non solo la memoria della Passione di Cristo, ma anche l’annuncio della sua Risurrezione e della vita nuova che ci attende. Il vino ci parla di una salvezza concreta, tangibile, incarnata: ci ricorda che Dio non è distante, ma vicino, presente nella nostra storia. È un Dio che ha scelto di manifestarsi nei segni più semplici, nei gesti più umili, nei simboli quotidiani – come il pane e il vino – per farsi riconoscere. Nel vino, dunque, si beve molto più del frutto della vite: si beve un mistero. Si beve il dolore trasfigurato, l’amore donato, la vita che vince la morte. Si beve la fede in un Dio che si fa nutrimento, in un amore che non teme di diventare sangue. Si beve, in definitiva, il mistero stesso dell’amore divino, che non si limita a promettere, ma si consegna, si versa, si offre interamente, lasciando nel calice il sigillo eterno della speranza cristiana.

Damiano Di Lernia

Corso di Esicasmo

Corso di Esicasmo 

 A chi si iscrive, la prima lezione, al fine di rendere più facile la comprensione delle lezioni successive contiene: 

 L'Esicasmo - introduzione 

 Compendio sull'esicasmo 

 Per il Corso chiediamo una donazione di almeno 150 euro 

 A coloro che si iscriveranno verranno mandati i seguenti libri: 

 Attraverso le pagine del libro “Racconti di un pellegrino russo”, immergiti nelle avventure spirituali di un’anima in cerca di Dio, scoprendo la bellezza della peregrinazione interiore e della ricerca della preghiera continua. Con questa donazione, ci aiuti a diffondere la saggezza e l’ispirazione di questo classico della spiritualità, aprendo le porte dell’anima al viaggio verso la profonda unione con Dio. 

L’essenza del silenzio: Esicasmo Trascendentale L’essenza del Silenzio: Esicasmo Trascendentale è un’opera che riflette sulla pratica dell’Esicasmo come un cammino spirituale profondo e universale. Attraverso una serie riflessioni, il libro ci conduce alle radici storiche e alle tradizioni del silenzio interiore, il ruolo della preghiera e della meditazione, e l’importanza della disciplina nella ricerca di unione con il divino. Fra Giovanni invita i fedeli a riscoprire il valore del silenzio come mezzo di conoscenza intuitiva e connessione con l’Essere, offrendo strumenti pratici per integrare l’Esicasmo nella vita quotidiana. Con un approccio accessibile e contemplativo, l’opera si propone come una guida per chi cerca un’esperienza autentica del sacro, affrontando le sfide spirituali del mondo contemporaneo e sottolineando l’importanza della comunità e della condivisione nel percorso esicastico. L’essenza del Silenzio si configura come un invito a immergersi nella profondità dell’interiorità e a vivere la spiritualità in modo rinnovato e significativo. 

Al Corso, che inizierà alla fine di maggio (stiamo creando una apposita piattaforma online sul sito), saranno ammessi soltanto le persone che ne avranno fatto domanda e avranno effettuato una donazione liberale a favore della Chiesa Ortodossa Italiana di almeno € 150 sul conto corrente bancario UNICREDIT BANCA – C.C.B. 103887904 – intestato a Chiesa Ortodossa Italiana – 

IBAN: IT59H0200805218000103887904 

 Oggetto: Contributo Corso Esicasmo 

 Per informazioni e adesioni: 

chiesaortodossaitaliana@gmail.com  

unisangiov.crisostomo@gmail.com 

accademia.ortodossa@gmail.com 

 tel. +39 0621119875 - +39 3917065512

 

Libera Nos Malo - Corso per Esorcisti

 

E’ aperta l’iscrizione al Corso per Esorcisti organizzato dall'Università Ortodossa San Giovanni Crisostomo. Il Corso è rivolto ai membri del clero (sacerdoti e diaconi), ai religiosi (monaci, oblati) ed ai laici interessati alla materia (previo discernimento da parte del Rettorato). Essendo quella dell'esorcismo una materia estremamente delicata, la Chiesa Ortodossa Italiana autorizza, nelle proprie Diocesi ed Esarcati, detta attività previo il superamento del Corso di formazione e l'autorizzazione del vescovo territorialmente competente.

In base al Canone n. 50 del Codex Canonum della Chiesa Ortodossa Italiana (L'Esorcista) - vedi pagg. 205- 206 del Libro Nella Luce Divina di Filippo Ortenzi e fra Giovanni Maria Maddamma edito dalle edizioni francescane Le Vie della Cristianità.)

Comma 1) Fedeli alla parola del Signore che dà agli apostoli il potere di "scacciare i demoni" (*1) (Matteo, 10,8) la Chiesa Ortodossa Italiana autorizza i presbiteri appositamente autorizzati dal vescovo del luogo ad effettuare preghiere di benedizioni ed esorcismi al fine di scacciare una presunta presenza demoniaca o malefica da una persona, un animale o da un luogo.

Comma 2)Essendo la morte, la malattia ed il peccato in stretta connessione con l'esorcista, a richiesta recita una preghiera sacerdotale di benedizione diretta verso Dio per la guarigione-liberazione della persona che ne faccia richiesta con fede e umiltà.

Comma 3) Nei casi dove si sospetta che la persona oggetto di esorcismo sia un energumeno (persona posseduta) il sacerdote esorcista deve indagare sulla storia della persona, interrogando le persone a lui vicine ed i famigliari, e verificato che non è stata tralasciato alcuna cura messa a disposizione dalla scienza medica, su autorizzazione del vescovo del luogo e in un contesto liturgico, solitamente dopo i Vespri, l'esorcista, che deve indossare l'epitrachilion (o stola), cioè lo stesso abito liturgico con cui celebra l'esorcismo battesimale e ogni sacramento penitenziale, celebra davanti ad un leggio dove vengono esposti il Vangelo e la Croce effettua il rito dell'esorcismo sopra gli ossessi dai demoni e contro qualsiasi infermità secondo i rituali (di San Basilio, di San Giovanni Crisostomo, San Gregorio Nazianzeno, San Cipriano ecc.) approvati dalla Chiesa.

Note

*1) “Guarite gli infermi, risuscitate i morti, sanate i lebbrosi, cacciate i demoni. Gratuitamente avete ricevuto, gratuitamente date“ -Matteo 10,8

Il Corso si svolgerà in lezioni settimanali online tenute da fra Giovanni Maria Maddamma, padre Alfredo Catracchia e S.B. Filippo Ortenzi.

Al Corso che inizierà sabato 22 marzo alle ore 18 su piattaforma online, saranno ammessi soltanto le persone che ne avranno fatto domanda e avranno effettuato una donazione liberale  a favore della Chiesa Ortodossa Italiana di almeno € 150 sul conto corrente bancario intestato a Chiesa Ortodossa Italiana

IBAN: IT59H0200805218000103887904

Oggetto: Contributo Corso Esorcismo

Liberazione e Guarigione

A tutti coloro che si iscriveranno al corso verrà mandato il libro “Libera Nos Malo” (dal valore di € 50 + € 6 di spedizione) scritto da fra Giovanni Maria Maddamma dove sono riportate le preghiere di guarigione e i rituali di liberazione e di esorcismo.

Il Libro dei Riti di Guarigione e Liberazione è un testo liturgico e sacramentale di fondamentale importanza, destinato all’uso del Clero nelle preghiere e nei riti volti alla guarigione spirituale e alla liberazione dalle influenze maligne o oscure.

Questo testo sacro, approvato e benedetto dal Vescovo, costituisce una risorsa ufficiale e autorevole per coloro che operano nel ministero di liberazione e guarigione.

Al suo interno si trovano non solo preghiere specifiche, ma anche formule liturgiche precise e dettagliate istruzioni per l’esecuzione dei Riti di guarigione e liberazione in un’ampia varietà di contesti e circostanze.

Il Libro dei Riti è diviso in diverse sezioni, ciascuna delle quali affronta specifici tipi di situazioni spirituali e influenze negative.

Le preghiere e i rituali in esso contenuti non solo guidano i sacerdoti nel loro operato, ma forniscono an-che un supporto spirituale e pratico per le anime in difficoltà.

Le formule liturgiche presenti nel testo sono state accuratamente redatte per garantire che i riti siano eseguiti con la dovuta solennità e precisione, rispettando la tradizione ecclesiastica.

Verrà inoltre fornito ai partecipanti materiale in pdf e lezioni YouTube inerenti la materia.

Al termine del Corso i partecipanti riceveranno un Attestato da parte dell'Università Ortodossa San Giovanni Crisostomo e, se membri del clero, un Decreto di Esorcista.

Per adesione al Corso (che inizierà quando si raggiungerà un numero  minimo 15 partecipanti) scrivere a: 

unisangiov.crisostomo@gmail.com

oppure a: accademia.ortodossa@gmail.com  

Chiesa Ortodossa Italiana

Via Appia Nuova n. 612  – 00179 ROMA

telefono: +39 0621119875 – email: chiesaortodossaitaliana@gmail.com  C.F. 93053400045

Epiclesi: L'Invocazione dello Spirito Santo nella Liturgia

Epiclesi: L'Invocazione dello 

Spirito Santo nella Liturgia

Nel cristianesimo, il termine "epiclesi" si riferisce all'invocazione dello Spirito Santo durante la preghiera eucaristica, o anafora. 

Questa invocazione ha lo scopo di consacrare il pane e il vino, trasformandoli nel Corpo e nel Sangue di Cristo.

La parola "epiclesi" deriva dal greco "epikaleo", che significa "chiamare su" o "invocare". Nell'antica Grecia, il termine veniva usato per riferirsi all'invocazione degli dei. Nel contesto cristiano, l'epiclesi è un momento centrale della celebrazione eucaristica, in cui si chiede l'intervento divino dello Spirito Santo.

L'epiclesi si trova in diverse tradizioni cristiane, sia in Occidente che in Oriente, sebbene le forme e l'enfasi possano variare.

Nella liturgia della Chiesa Cattolica l'epiclesi si trova nella Preghiera eucaristica, dopo il racconto dell'Ultima Cena. Il sacerdote, con le mani tese sui doni del pane e del vino, invoca lo Spirito Santo affinché li trasformi nel Corpo e nel Sangue di Cristo.

Nelle liturgie delle Chiese Ortodosse l'epiclesi è un momento ancora più centrale. Si crede che sia l'invocazione dello Spirito Santo a compiere la transustanziazione, ovvero la trasformazione del pane e del vino nel Corpo e nel Sangue di Cristo. 

L'epiclesi sottolinea l'importanza dello Spirito Santo nella celebrazione eucaristica. È attraverso l'azione dello Spirito che il pane e il vino diventano il Corpo e il Sangue di Cristo, un mistero centrale della fede cristiana. L'epiclesi ci ricorda che l'Eucaristia non è solo un rito simbolico, ma un vero incontro con Cristo attraverso l'azione dello Spirito Santo.

L'epiclesi è un momento significativo nella liturgia cristiana, che ci invita a riflettere sul ruolo dello Spirito Santo nella nostra fede. È un'invocazione che ci ricorda che la presenza di Cristo nell'Eucaristia è un dono divino, reale e reso possibile dall'azione dello Spirito Santo.

Mons. Gianni De Paola