Prospettiva ortodossa sulla
giustizia ecologica e il cambiamento
E Dio vide che era buono
di padre Alexis Vinogradov
"All'inizio Dio creò i cieli e la terra". (Gen. 1: 1)
"Il cielo e la terra passeranno, ma le mie parole non passeranno". (Luca 21:33)
"Poi ho visto un nuovo cielo e una nuova terra; perché il primo cielo e la prima terra erano passati ". (Rivelazione 21: 1)
Come possono i cristiani che sono stati separati per così tanto tempo, storicamente e culturalmente, articolare una visione coerente sull'ecologia? È ammesso dalla maggior parte che la Bibbia può fornire un punto di partenza per tale sforzo. Eppure la Bibbia non è un manuale accurato per capire i principi cristiani di operare in questo mondo. È pieno dei tipi di paradossi citati sopra. Gli scrittori del primo libro esaltano le meraviglie della creazione. Lo scrittore dell'ultimo libro dipinge in dettaglio esasperante la distruzione di questo mondo e l'istituzione di una nuova Creazione. Se ci si ferma a Genesis, sembra chiaro che l'amministrazione della natura da parte dell'uomo, il suo lavoro nel ripristinare l'Eden, è la direttiva principale. Tuttavia, se ci si concentra sui resoconti escatologici (le cose "finali") nel Nuovo Testamento, si potrebbe concludere,
Tuttavia, se la Bibbia non è né un preciso manuale di cosmologia, né un trattato teologico irrevocabile, essa tuttavia possiede una chiave universale per i cristiani riguardo alle connessioni tra gli umani e l'ordine creato. Ma è essenziale entrare nelle tradizioni viventi del cristianesimo, per imparare come la Bibbia è vissuta, se vogliamo afferrare questa chiave. Se la discussione, la scrittura e la difesa avvengono con grande pathos e urgenza nel campo dell'ecologia, è per due ragioni. In primo luogo, rivela una percezione comune che qualcosa è tragicamente trascurato nella nostra relazione con la natura, qualcosa per cui i cristiani stessi sono responsabili e in cui sono implicati. In secondo luogo, il dibattito dimostra che ovviamente non esiste ancora una teologia e una prescrizione comuni per questa tragedia, e sebbene siano stati formulati principi importanti,
È ammirevole sostenere l'uso di tazze di caffè riciclabili, auto in comune per ridurre le emissioni e il consumo di gas, stampare su entrambi i lati per risparmiare carta e affrancatura, piantare alberi per contrastare le devastazioni della manutenzione del prato e così via (la lista è vintage da adesso!). Tale argomento tocca la sensibilità universale e fa appello a chiunque sia minimamente consapevole delle limitate risorse del pianeta. Ma non affronta ancora il contributo specificamente "cristiano" al dibattito, che dopotutto dovrebbe essere il mandato delle chiese cristiane. Detto questo, devo sottolineare che i cristiani devono svolgere questo compito non semplicemente per aggiungere "un altro punto di vista" al problema, ma articolare ciò che credono sia l'unica visione sostenibile e universalmente vera. Questo non è il lavoro dei "teologi" come specialisti, ma lo sforzo complessivo degli specialisti come teologi, quelli che pensano, agiscono, pregano e vivono una vera teologia (nel senso patristico). Ciò è particolarmente difficile in una cultura relativista che aborre assoluti e considera qualsiasi visione che rivendichi la cattolicità (nel senso più ampio di questa parola) come al limite del fondamentalismo.
Il risultato di un prevalente relativismo culturale è che anche quando la visione cristiana si articola con forza e chiarezza, essa viene relegata al dominio "religioso", a quella speciale zona crepuscolare che un amico linguista chiama "theo-speak" (teo-parlare o parlare di Dio n.d.r.) ricevuto dalla comunità intellettuale con condiscendente civiltà e gratitudine, e successivamente accantonato tra le appendici o opere "ispiratrici". Abbiamo così il duplice compito di definire i precetti comuni a noi cristiani, e in secondo luogo di comunicare questi precetti in modo vivo ed efficace.
"Parliamo il discorso, ma ..."
Il teologo ortodosso francese Paul Evdokimov, (+1970) un uomo la cui vita e il cui lavoro sono la testimonianza vivente dell'amore per il prossimo, di "ecologia" nel senso più profondo, condanna duramente la sua famiglia di fede, quando scrive che il fallimento del cristianesimo risiede nel fatto che i cristiani non sono testimoni credibili del proprio insegnamento. ("Una lettera alle chiese di Cristo", in L'Amour Fou de Dieu, Parigi, 1973, in francese). Un altro teologo ortodosso, martirizzato per la sua stessa coraggiosa testimonianza (+1990), il sacerdote sovietico, p. Alexander Men, ha anche scritto che i cristiani hanno cessato di portare il loro ministero come fermento all'interno di una società pagana. Metti nel gergo moderno: parliamo del discorso, ma non camminiamo.
Nella stessa raccolta di testi citati sopra, Evdokimov fa il punto critico che alla fine non si tratta nemmeno di postulare un "programma" specificamente cristiano per un problema, ma piuttosto che il singolo cristiano che vive e funzioni all'interno della cultura deve infondere il suo tutta l'attività con un particolare accorgimento e un cuore che diventa contagioso per la sua ovvia verità piuttosto che per un'etichetta o un marchio religioso che marca un determinato "tipo". Qui si scopre la radicale opposizione di due approcci nel dibattito cristiano: la Chiesa cristiana è un'istituzione limitata e definita che opera all'interno del mondo e della cultura (o delle culture), oppure la cultura e la società stessa sono sussunte e trasfigurate all'interno della Chiesa che non ha confini? La Chiesa si presenta come una voce profetica solitaria al di fuori della cultura e parla ad essa,
Qualsiasi coerente "posizione" cristiana sull'ecologia (o per qualsiasi altra questione socialmente rilevante) deve affrontare prima queste domande. Forniamo semplicemente documenti di posizione sterilizzati per agenzie legislative (governative, aziendali o persino ecclesiali) o forniamo una testimonianza vivente credibile di come sia realmente la vera ecologia cristiana?
Persone uniche
Questa domanda ci pone esattamente davanti a un punto fondamentale della vita cristiana. Cristo non viene all'umanità in generale, non a una particolare cultura, non a confrontarsi con le ideologie politiche, ma per incontrare persone specifiche e uniche in ogni epoca e cultura ("... non prego per il mondo, ma per quelle persone che tu, Padre, mi hai dato ... "" ... Ho scelto voi discepoli dal "mondo" (intendendo il collettivo senza nome) I suoi seguaci hanno dei nomi Questi a loro volta comunicano e testimoniano le persone e le comunità che hanno nomi (si deve solo leggere le loro lettere) Che contrasto con il moderno listserver (ascoltatore radiofonico) e i media "efficienti" che raggiunge la folla senza nome. In The Brothers Karamazov, lo scrittore russo Dostoyevski, rivela il nostro dilemma contemporaneo attraverso la persona di un medico efficiente, "come ha amato l'umanità".
Allo stesso modo, la nostra difesa non può legittimamente assumere proporzioni collettive prima che sia dimostrata in azioni personali e sacrificali nei confronti del nostro prossimo che ha un nome. In breve, i cristiani hanno davanti a sé un enorme compito di trasformazione personale se sperano di avere un impatto duraturo e significativo sulla società in generale. La comunicazione di una visione cristiana del mondo non è la presentazione di idee etiche, ma un incontro con il Cristo vivente attraverso testimoni viventi - un incontro così radicale, che fornisce un intero cambiamento del proprio itinerario, il proprio programma abituale, da qui la nozione di pentimento , cambiamento di cuore e mente, metanoia. Questa comprensione ha il suo fondamento nella stessa teologia dell'Incarnazione. La "verità" su cui Pilato chiede si trova faccia a faccia davanti a lui nella Persona di Cristo. La Parola di Dio, comunicata come amore, vissuto personalmente, direttamente. Pilato non può vedere, non perché il "messaggio" sia inefficace, ma perché il suo cuore è chiuso, perché non è disposto a deviare dal suo corso prestabilito.
Insegnante astratto Vis-a-Vis Testimone personale
Questo problema tra l'insegnamento astratto e la testimonianza personale è venuto in rilievo in una conferenza sull'ecologia che ho frequentato qualche tempo fa. Per essere sicuri, c'erano documenti e presentazioni interessanti e sinceri. Più stimolante (almeno per questo partecipante) è stato il racconto di p. Michael Oleksa sulle connessioni organiche tra fede, vita, industria e natura tra i nativi dell'Alaska, l'innata "ecologia" di un popolo che vive l'Incarnazione. Eppure molti di noi delegati sono arrivati a questa conferenza per una macchina, abbiamo alloggiato in strutture alberghiere di lusso, abbiamo mangiato quello che mangiano in hotel senza alcun valore nutrizionale o spreco, abbiamo sfoggiato indumenti che mantengono l'industria chimica del rayon e del poliestere sfornare il loro inquinamento Abbiamo guardato e agito praticamente come chiunque altro potrebbe interessare poco dell'ecologia.
Da questa "folla" di attivisti dal punto di vista ecologico (incluso me stesso), i miei pensieri andarono alla deriva a due monaci che vivono su una collina a nord del confine Vermont / Canada. L'abate è un discepolo di Lanza del Vasto, che ha fondato l'Arche, una comunità educativa cristiana in Francia basata sui principi della non violenza. (Lanza stesso era un discepolo personale di Gandhi). Per molti anni questi monaci hanno evoluto nella loro vita una versione radicale di quello che oggi è popolarmente chiamato "Il movimento della semplicità". La loro visione guida è radicata in una comprensione cristiana dell'uomo e della natura, così squisitamente descritta in un documento di Bishop Kallistos (Ware ). ("Through the Creation to the Creator", Terzo Marco Pallis Memorial Lecture, Londra, ottobre 1996)
Poiché i monaci vivono felicemente con i magri proventi dell'iconografia, ogni aspetto della loro routine quotidiana è un atto di comunione consapevole con il Creatore, una liturgia in cui l'uomo è il sacerdote, il mediatore, colui che offre. Niente è fatto con velocità o "convenienza". Niente è un mezzo per arrivare a qualcosa "più importante", il modo in cui vorremmo divorare un sandwich per arrivare a un incontro "importante". Ogni atto è un sacramento, importante in sé. Tutto è fabbricato e consumato con la consapevolezza dei processi coinvolti nella produzione.
In una passeggiata nei suoi boschi, quando l'abate, p. Gregory, recentemente meditato, "Non riesco ad immaginare come il Paradiso possa essere molto meglio!", Era chiaro che non stava solo descrivendo le forme esteriori della loro esistenza, ma indicando una chiave interiore, al Paradiso veramente riconquistato nel cuore umano. Per me, l'immagine di quella vita resiste molto più fortemente e parla molto di più delle carte più articolate e dei trattati teologici sull'ecologia.
La visione scoperta
Quando questa visione viene scoperta e testimoniata, non c'è bisogno di scomporla nelle sue componenti, per chiedere: "Quali sono gli aspetti specifici che rendono quella vita particolarmente ecologicamente consapevole? Come possiamo appropriarci degli aspetti di questa particolare comunità in, diciamo, il contesto "urbano"? Il vero punto è che abbiamo assistito a come qualcuno vive e si trasforma in relazione a Cristo, portando il Vangelo con la massima serietà e gioia? una vita che è un completo affronto alla cultura prevalente e un giudizio implicito su di essa.
Spetta a ciascuno di noi successivamente dare quel "come" la propria forma personale, non come cloni di un altro individuo, ma ognuno chiamato a vivere la propria unica vita portatrice di Cristo. Per la maggior parte, noi cristiani ci sentiamo profondamente "felici", contenti nella cultura prevalente, per la maggior parte guidiamo su grandi veicoli privati verso le nostre confortevoli chiese, probabilmente ci impegniamo in alcune coscienze, salvando attività di buona volontà con scarso impatto sulle nostre risorse personali o sul nostro tempo, e con coscienza facile consumiamo, come fanno i nostri vicini non religiosi, dodici volte il consumo pro capite di beni al mondo (così dicono gli statistici)!
"Monachesimo interiorizzato"
Lo scrittore russo Sozhenitsyn, molto tempo dopo i suoi anni di esilio e di prigionia, continuò a scrivere nella stampa più piccola, usando ogni spazio vuoto su piccoli fogli di carta. Questa non era una stranezza, ma piuttosto il frutto di un'esperienza vissuta, la consapevolezza imposta di quanto infinitamente prezioso e tenue sia ogni boccone della creazione di Dio. Molti di coloro che hanno sopportato tali privazioni sono finiti grati ai loro rapitori per la trasformazione e la massima consapevolezza della vita che ne è risultata. Se la vita talvolta offre questo inconsapevole martirio, la Chiesa ha storicamente sposato un martirio volontario che ha portato a una simile trasformazione il martirio del deserto. Nessuno discuterà in modo intelligente contro l'impraticabilità di un esodo di massa per la natura selvaggia (anche se il movimento monastico sembra guadagnare aderenti),
"Monachesimo interiorizzato" significa vivere in questo mondo e società una vita di profonda coscienza cristiana in ogni minimo dettaglio, di autocontrollo per ristabilire l'equilibrio, per liberarci dall'illusione della proprietà privata permanente, per trattare ogni aspetto ed elemento della creazione come mezzo di comunione con il prossimo, come sacramento dell'amore con lui e con il nostro mutuo Creatore. A volte siamo tentati di trascinare profeti e monaci giù dalle loro montagne sante, per dire loro che la loro vita è surreale, per convincerli a unirsi a noi nella nostra buona lotta per salvare la società. Ma nella loro silenziosa testimonianza sono loro che ci sollevano, che dimostrano concretamente la possibile impossibilità della vera vita cristiana, una vita che può essere vissuta proprio in questo mondo.
Ciò non dovrebbe essere interpretato come un appello al settarismo, che in particolare come fenomeno moderno dell'ecologia, ha assunto la forma di molti movimenti quasi religiosi a terra. Perché non è una questione di fuga, di abbandono del mondo industrializzato caduto per amore di un'utopica Shangri-La agricola. Né è un caso che il mondo debba essere salvato in sé e per sé, puramente per il bene della salute, della longevità e della generale "prosperità". Ma è una questione di riorientamento delle priorità, di ascoltare la chiamata di Cristo a "cercare prima il regno di Dio ", in modo che tutte queste altre cose siano aggiunte, o piuttosto collocate nel loro vero ordine e significato, come ci viene ricordato nella sua eccellente tesi sull'ambiente da parte dello scrittore ortodosso, Elizabeth Theokritoff. ("Ortodossia e ambiente", in Sourozh, n. 58, novembre 1994)
Comunicanti con Dio nella sua creazione
Solo in questa luce svaniscono le apparenti contraddizioni bibliche che hanno preceduto questo articolo. Perché da un lato, il mondo è davvero buono e comunica a noi il suo Creatore; d'altra parte, questa stessa creazione non è fine a se stessa, ma deve essere trasformata, continuamente rinnovata e ricreata da coloro che sono chiamati a partecipare all'atto creativo, da coloro che sono fatti a immagine e somiglianza del Creatore .
Nel suo studio di riferimento, For the Life of the World (St. Vladimir's Seminary Press, Crestwood, NY), p. Alexander Schmemann (+1983) riassume la prospettiva ortodossa sul ruolo dell'uomo. Ci ricorda il nostro posto in Paradiso come comunicanti con Dio nella sua creazione, la caduta cosmica dell'uomo nel suo divenire il "consumatore" e la nostra restaurazione personale e la restaurazione del mondo nella rinnovata vita eucaristica, la vita di offerta e ringraziamento, come mostrato e vissuto in e attraverso Cristo, l'uomo perfetto.
Scrivo questo in preparazione di una conferenza sulla giustizia ecologica a Estes Park, un luogo di incredibile bellezza naturale nel cuore del Colorado. Ironia della sorte, ci vorrà un considerevole carburante per il jet e altre spese e risorse per riunirci lì. Una parte di me si chiede se non dovremmo incontrarci in un quartiere malfamato di una smottata città americana, quale contesto potrebbe essere più sobrio per il nostro programma? San Basilio il Grande scrisse nel quarto secolo: "il cappotto che pende nel tuo armadio appartiene alle spalle di tuo fratello che è nudo, le scarpe in più appartengono ai piedi di chi non ne ha ..." Certamente, possiamo completare La lista di San Basilio quando facciamo un passo indietro e osserviamo la nostra abbondanza e il nostro surplus. Alla fine, la nostra unica testimonianza efficace sarà quando il mondo ci guarda, come fece nei primi cristiani, ed esclama: "Mio Dio"
Riesame della nostra modalità di vita cristiana
Se, almeno per questo scrittore, il mandato primario è chiaramente il riesame del nostro stesso modo di vita cristiana, questo non dovrebbe, allo stesso tempo, mettere in stallo il nostro zelo e gli sforzi concreti per la giustizia ecologica. Abbiamo opportunità senza precedenti per il dialogo e il lavoro creativo. Un mondo ristretto dalle comunicazioni istantanee ha eretto ponti tra culture politiche, economiche e religiose. Dobbiamo superare questi ponti in modo civile, ma senza paura, parlando e ascoltandoci l'un l'altro con urgenza e senza sentimentalismo, "parlando della verità con amore" (Ef 4:15).
Bibliografia aggiuntiva
Ortodossia ed ecologia, un libro delle risorse , Syndesmos, casella postale 22, 11-950 Bialystok, Polonia, FAX 48-543-747. Disponibile anche dal National Council of Churches Bookstore, PO Box 968, Elkhart, NEL 46515-0968. (800) 762-0968. Specificare il numero di libro EJ 9740, $ 15,00. Include riferimenti ad altre risorse sull'ecologia.
Sourozh, Journal of the Russian Orthodox Patriarchate in Britain , c / o EJ Robeson, 13 Carver Rd., Herne Hill, Londra, SE 24, 9LS, Inghilterra. Contiene l'articolo di Elizabeth Theokritoff e altri sul tema dell'ecologia. (Le copie possono anche essere acquistate dalla Libreria del Seminario di San Vladimir.)
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